Институт девадаси — одно из самых противоречивых и завораживающих явлений в культуре Южной Индии․ Эти женщины, чье имя переводится с санскрита как «божьи рабыни» или «служительницы бога», на протяжении веков были хранительницами древних искусств, но со временем их сакральный статус обернулся для многих из них настоящей трагедией․ В рамках этой темы особого внимания заслуживает феномен Катияни девадаси, традиция, тесно связанная с почитанием богини Катияни и ритуалом первого брака с божеством․
Происхождение и сакральный смысл института девадаси
История девадаси уходит корнями в глубокую древность․ Как отмечается в Большой российской энциклопедии, дэвадаси, это искусная в танце, пении и музыке служительница культа, обслуживавшая праздничные и повседневные храмовые ритуалы․ Интересно, что самые ранние упоминания об институте посвященных женщин относятся не только к индуистским, но и к джайнским храмам, что говорит о широком распространении этой традиции․
В Европе храмовых танцовщиц называли баядерами (от фр․ bayadère), и романтизированный образ этих женщин часто скрывал суровую реальность их положения․ Девадаси обучались сложнейшему сакральному танцу бхаратанатьям․ Они были единственными женщинами в строгом патриархальном индийском обществе, которым дозволялось получать образование, владеть имуществом и вести независимый образ жизни․
Катияни девадаси: Обручение с Богом
Термин Катияни девадаси напрямую связан с ритуалом посвящения, где девочка символически отдается в жены божеству․ Богиня Катияни — одна из форм Дурги, почитаемая как дева-воительница․ Однако в контексте девадаси обручение происходит с мужским божеством храма (часто с Шивой или Вишну), а богиня выступает как покровительница этого союза․
Суть церемонии заключалась в следующем:
- Посвящение в детстве: Девочка, часто из бедной семьи или принадлежащая к определенной касте, еще до наступления половой зрелости посвящалась храму по обету родителей․
- Церемония бракосочетания (Тали-катту): На шею девочки надевали тали — брачный шнур, символизирующий, что отныне она замужем за богом․ Она получала имя или статус, связанный с почитанием Катияни․
- Статус «незамужней»: Поскольку муж девадаси, бессмертный бог, она никогда не становилась вдовой, что в индуистской традиции (где вдовы часто подвергались остракизму) давало ей определенную социальную защиту․
Парадокс кастовой системы
Традиция Катияни девадаси породила уникальное социальное исключение․ Как отмечают исследователи индийских традиций, в строгой кастовой системе Индии существовало правило: представитель высшей касты ни при каких обстоятельствах не должен прикасаться к неприкасаемым․ Однако для девадаси, происходивших из низших каст, делалось исключение․ Мужчина из высшей касты мог вступать с ней в половую связь во время ритуалов или по своему желанию, но при этом ни за что не выпил бы воды из ее стакана и не принял бы пищу из ее рук․ Это ярко иллюстрирует суть института: девадаси была сакрально «очищена» богом, но социально оставалась «загрязненной» для кастового общества․
От ганик к храмовой проституции: Как сакральное стало эксплуатацией
В древних текстах, таких как знаменитая Камасутра Ватсьяяны, нет никакого упоминания храмовой проституции и девадаси․ Историки предполагают два варианта: либо во времена автора этот институт еще не был распространен, либо изначально девадаси и ганики (царские куртизанки, высокообразованные женщины) были совершенно разными социальными группами․ Ганики служили царям и аристократии, а девадаси — богам․
Однако со временем, особенно в период упадка индийских царств и колониального влияния, храмы лишились былого покровительства․ Девадаси, не имея другого источника дохода, были вынуждены продавать свои тела․ То, что начиналось как «священный брак» с божеством», превратилось в узаконенную сексуальную эксплуатацию․
Ловушка эксплуатации
Как подчеркивает BBC News Русская служба, девадаси — это женщины, которые в юном возрасте посвящают свою жизнь служению индуистским богам, но в итоге часто подвергаются сексуальной эксплуатации со стороны местных мужчин․ Родители, отдавая дочь в храм, часто делали это не из религиозного рвения, а от безысходности и нищеты, надеясь, что боги позаботятся о ребенке․ Вместо этого девочки становились заложниками системы, где их тело считалось «принадлежащим богу», а значит, доступным для тех, кто считает себя наместником бога на земле․
Современность: Запрет, борьба и помощь
Сегодня институт девадаси официально запрещен в Индии․ Закон о запрете традиции девадаси был принят еще в 1988 году, но, как и многие древние обычаи, она ушла в подполье․ Тысячи девушек продолжают тайно посвящаться храму, особенно в отдаленных районах штатов Карнатака, Андхра-Прадеш и Тамилнад․
В борьбе за спасение этих женщин активно участвуют не только правозащитники, но и религиозные организации других конфессий․ Поразительно, но католические монахини в Индии одними из первых пришли на помощь так называемым «храмовым проституткам», предоставляя им кров, образование и возможность начать новую жизнь вне храмовых стен․
Наследие Катияни девадаси в искусстве
Несмотря на трагедию социального института, невозможно отрицать колоссальный вклад девадаси в мировую культуру․ Именно они веками сохраняли технику бхаратанатьям, передавая её из поколения в поколение от учителя к ученице․
Подробный анализ этого феномена представлен в книге Елены Андреевой «Девадаси: Мир, унесенный ветром․ Храмовые танцовщицы в культуре Южной Индии» (ISBN 978-5-90705-928-3)․ Автор рассматривает важнейшие аспекты их образа жизни, терминологию для обозначения посвященных храму женщин и основные этапы развития института․ Книга помогает понять, как мир великого сакрального танца был буквально унесен ветром социальной несправедливости и колониальных изменений․
История Катияни девадаси — это история двойственности․ С одной стороны, это вершина индийского эстетического и духовного наследия, где женщина выступала как земная супруга божества, посредник между людьми и небесами․ С другой — это жестокая социальная ловушка, в которой религиозный фанатизм и нищета превращали сакральный союз в сексуальную эксплуатацию․ Помнить об этой традиции — значит не только восхищаться красотой бхаратанатьям, но и осознавать цену, которую женщины часто платили за статус «божьих жен»․